Sagesse Huna

Bonjour, je te reçois dans mon cœur

AlohaUne lei autour du cou, avec un chaleureux Aloha!, voici l’accueil traditionnel sur l’île d’Hawai’i.           Aloha est synonyme avec Hawai’i comme les deux faces d’une même pièce et est la base de la philosophie et de la spiritualité Hawaïenne, les fondations sur lesquelles toute pratique s’appuie, y compris l’art sacré du Lomi Lomi. C’est une manière d’approcher l’autre et soi-même sans idée de séparation, sans complexe de supériorité ou d’infériorité. Une de ses traductions est:                      ‘La présence du divin est dans notre souffle ~ Le souffle du divin est dans notre présence’.            Ses significations nombreuses, allant de ‘bonjour’ à ‘amour inconditionnel’ contient toutes les nuances entre: gentillesse, respect, harmonie, amitié, humilité, unité etc..                                               Certains kahuna disent qu’il y a tellement de couches différentes à ce mot que c’est le parcours de toute une vie qui permettra de les découvrir.

Le langage natif ne contient pas de mot pour ‘nature’. Pour les Hawaiiens, la nature n’est pas vue comme quelque chose de séparé d’eux, parce que la nature est leur réalité ; donc Aloha est un substitut pour la décrire. Cela veut dire littéralement ‘le partage (alo) dans la joie (oha) de l’énergie de la vie (ha) dans le présent (alo)’.

Un cadeau traditionnel Hawaiien est la lei, c’est un collier fabriqué à la main avec des fleurs fraîches autour d’un fil naturel. On peut aussi utiliser des noix, coquilles et graines. C’est un cadeau spécial offert comme une bénédiction à quelqu’un que l’on veut remercier ou pour exprimer notre gratitude, amour et amitié. C’est un miroir de la nature suspendu à notre cœur où nous ressentons le divin qui nous habite tous.

‘Viens, sois en lien et en harmonie avec toi même, avec Dieu et avec les Hommes. Sois honnête, patient, humble et bienveillant envers toute forme de vie’  David Bray

…Et pour vous, que veut dire Aloha?

‘Aloha Ike Kai Ike Kai’  .  ‘Aimez vous les uns les autres’

Qu’est ce que Huna?

HunaHuna est le nom moderne donné à la philosophie ésotérique des anciens d’Hawai’i pour décrire l’ensemble du système de croyance chamanique et de la sagesse Hawaïenne. Il était auparavant appelé Ho’o Mana signifiant ‘habiliter, créer la force de vie’. C’était principalement une tradition orale à travers l’observation, la pratique, l’intuition et les chants Hawaiiens sacrés.

Ils considéraient que toutes les choses sont vivantes, connectées, intelligentes et que pour bien vivre, il était essentiel de créer une relation interdépendante sacrée de travail avec la nature.       Leur civilisation était harmonieuse, remplie de paix et de la grâce d’Aloha.

Les chamanes qui possédaient toute sorte de connaissance spécialisée étaient appelés les Kahuna. Ils étaient révérés comme les gardiens de la connaissance secrète. Ka signifie ‘lumière’ et Huna décrit le concept de ‘secret, caché, pas facilement accessible ou immédiatement évident, dissimulé, masqué’. C’était une connaissance protégée comme un trésor.

Kahu signifie ‘honoré, estimé, ou haut serviteur qui prend charge de la connaissance personnelle’ et Na signifie ‘calme, centré, équilibré, absence de mouvement’. Hu fait référence au mouvement, à la dynamique et au chaos. Huna est donc une sorte de ‘yin yang’ Hawaiien dans le sens où toute chose ne peut exister qu’en présence de son contraire, dans un équilibre alors rendu possible par ces forces apparemment opposées. 

Les Kahuna maitrisaient la sagesse Huna et étaient les catalyseurs pour la relation harmonieuse entre les dieux/forces de la nature et les gens de l’île, en menant des cérémonies sacrées dans les temples Heiau dédiés à la prière et à la guérison.

Les concepts sur lesquels repose Huna sont donc issus de la culture Hawaiienne mais la structure et l’interprétation parfois sont plus récentes.            C’est une approche non religieuse mais spirituelle, qui regroupe 7 principes (Ike, Kala, Makia, Manawa, Aloha, Mana, Pono) et propose une lecture du monde ouverte, flexible et anti-dogmatique. Pour les chamanes Hawaiiens , ce qui est dit un jour peut être contredit le lendemain…                                   … Aucune vérité n’est absolue…

La sagesse Huna est une manière d’être, une révérence à la vie.

Sagesse et son influence sur le massage

Massage sépiaHuna et Lomi Lomi sont un chemin direct pour révéler les vérités simples de la vie, l’essence de l’amour que nous sommes, l’Aloha dans toute sa manifestation. Les enseignements anciens nous rappellent de notre intégralité, notre unité et harmonie avec la nature.

Tout pulse avec Mana et Aloha et nous sommes part de cette intelligence de vie divine. Il n’y a aucune séparation, aucune dualité… Nous sommes Un.

La sagesse Huna nous enseigne à écouter notre être intérieur, pour développer intuition et équilibrer nos 7 chakras majeurs à travers la méditation, le chant, le travail de respiration et la guérison par la circulation d’énergie. Lorsque nous prenons conscience de nos habitudes destructrices et que nous les changeons, nous tendons alors vers un mode de vie plus joyeux, sain et harmonieux.

A travers le toucher aimant de Aloha remplissant chaque cellule de notre corps pendant une séance de Lomi Lomi, la connaissance secrète de Huna est transmise sans mots et réveille une partie très ancienne au plus profond de nous-mêmes. Huna est l’essence de cette guérison traditionnelle et permet une reconnexion à soi, à ce qui nous entoure et à tant de beauté naturelle de la vie.

Les Kahuna disent que l‘on ne fait pas le Lomi Lomi, on est Lomi Lomi…

 

Les trois esprits de l’être

Selon la philosophie Huna, chacun de nous a trois esprits. Ce sont trois aspects d’un tout mais ils ont des Hawaiian Gods copyfonctions différentes et doivent interagir comme une équipe pour qu’une personne se sente heureuse, saine et épanouie; l’objectif étant de vivre en harmonie avec ces trois niveaux de conscience.

  • Unihipili ou ku ~ L’inconscient ~ L’aspect du coeur
  • Uhane ou lono ~ Le conscient ~ L’aspect du mental
  • Amakua ou kane ~ Le superconscient ~ L’aspect de l’esprit

Le massage Lomi Lomi facilite une communication entre ces trois esprits de l’être. Il nous redirige dans le moment présent, dans l’état des ondes cérébrales alpha (où la guérison et la relaxation profonde sont ressentis), dans l’acceptation complète, l’abandon et l’ouverture.

La communication à l’amakua est faite à travers le unihipili. Cette connaissance est particulièrement pertinente à l’art du Lomi Lomi, essentielle et fondamentale à sa pratique. La séance est destinée à générer de l’énergie pour libérer le unihipili et pour que le uhane devienne conscient des schémas profondément ancrés qui n’attendaient que d’être reconnus et libérés. L’énergie est offerte à la fin de la séance comme un cadeau de gratitude à l’amakua. De ce point de vue, le massage Lomi Lomi contient le potentiel pour une transformation et une expérience de guérison profonde.

 

1. Unihipili

Il agit secrètement et indirectement. Il gère les mémoires et habitudes, le plaisir, le corps physique, les émotions et les sensations. Il raisonne logiquement et parle à travers les symboles, les rêves, l’imagination, les sensations physiques et les lapsus.

L’inconscient est constamment en communication avec le conscient, mais la société n’a pas fait une grande priorité de ce type de communication donc il peut être difficile pour la plupart de bénéficier de cette ressource précieuse.

Avec le Lomi Lomi, nous permettons une intégration à un niveau ancien et profond en nous connectant à notre unihipili.                                                 L’intégrité du corps est pleinement ressentie, les mémoires et émotions peuvent remonter à la surface et enfin se résoudre.                                                     Quand la tension musculaire est libérée, toute mémoire stockée dans cette région et inhibée par la tension, est aussi libérée. Cela apporte une guérison profonde et nous aide à restaurer l’énergie et force de vie mana.                                                                                                                                                       Nous faisons l’expérience d’une profonde communication avec nous-mêmes, un langage sans mots où les lettres, signes et symboles sont transmis à travers le toucher. Unihipili est un chemin direct pour se connecter à l’Amakua.

 

2. Uhane

Il agit ouvertement et directement, et c’est lui qui donne des directives à l’inconscient. Au lieu de se laisser diriger par notre inconscient (qui agit par habitude si aucune directive du conscient ne lui est donné), avec nos sentiments de colère, joie etc., nous pourrions redevenir maitre de notre conscient. Une partie importante de huna est de retrouver cet ordre naturel.

Le uhane communique à travers la parole, l’écriture, le dessin et peut imaginer de complètes nouvelles idées. Il prend les décisions et focalise notre attention, autrement il serait impossible de prendre en compte la multitude d’informations qui nous parviennent à travers tous nos sens.                           Il nous dote donc d’une attention sélective, ainsi que de notre capacité de détermination, évaluation et jugement.

Il aime l’ordre, les règles, les catégories, la rationalité et la compréhension. C’est lui qui peut faire changer nos habitudes, nos décisions et nos réactions par rapport à nos expériences.

 

3. Amakua

AumakuaCe 3ème niveau de conscience transcende les deux précédents et les inclut à la fois.           Amakua est notre source ou notre lien au divin, une essence purement spirituelle qui manifeste notre être physique dans la réalité. Il peut aussi être appelé ‘l’âme’ ou ‘être supérieur’; dans tous les cas c’est quelque chose qui n’est pas perdu ou séparé de nous.     Lomi Lomi reconnaît que nous ne sommes pas juste nous, ici et maintenant, mais le produit de tous nos ancêtres, proches ou éloignés.

Amakua peut être vu comme notre gardien, il est fait d’un équilibre d’énergie féminine et masculine, et représente l’expression de la perfection humaine. Il nous connecte aux autres dimensions de la création et enlève les identifications, complexes et fixations. Il a un pouvoir guérisseur et est le centre de notre intuition.                          Il a également le pouvoir de connaître, prédire et affecter le futur. Il a besoin d’être appelé si nous avons besoin d’aide.                                                           Il pardonne et voit tout comme Un, il ne peut traiter la dualité.

Le principal outil de amakua est l’énergie. Beaucoup de traditions et d’enseignements expriment l’idée que de rentrer en contact avec notre esprit est un processus ardu, long, impliquant une immense auto-discipline et des techniques spéciales. Pour huna, tout cela est simple et facile, car rien n’est plus intimement une partie de nous que notre propre esprit.                                                                                                                                                                    Les kahuna traitent le amakua comme un être intérieur, plutôt qu’un dieu vivant dans le ciel quelque part. Au signifie ‘être’ et makua veut dire ‘parent’. Une traduction simple est ‘l’être parent’ ou ‘l’être source’ car nos parents ne sont pas les créateurs, mais les canaux pour avoir manifesté notre esprit.    Au veut aussi dire ‘plus âgé’, ce qui implique que l’être supérieur est plus évolué que la personnalité physique. Cela signifie aussi ‘courant’ ou ‘mouvement de pensée’, montrant la direction que nous recevons de notre superconscient à travers les pensées et idées qui arrivent jusqu’au mental.       La racine maku veut dire ‘solidifier, durcir’.

Par ces significations, nous avons une image claire d’un gardien ou esprit hautement évolué qui nous soutient; un parent idéal.                                         Son rôle est de faire arriver les choses, toujours prêt à nous aider et à nous conseiller si nous osons communiquer avec lui.                                                   Plus notre intention sera claire, et plus il nous répondra.

Le massage lomi lomi nous aide à nous connecter à notre amakua en nous rendant totalement confiant et en lâchant prise. Nous nous sentons en alignement avec la terre, le cosmos et les forces de la nature. Chaque mouvement fluide et relaxant infusé avec mana et aloha nous permet de rentrer dans une sorte de trance où le cerveau gauche arrête d’analyser. L’être entier est amené à s’abandonner dans un espace plus profond où l’amakua peut émerger. Ce qui s’ensuit alors est une communication claire et pure, se sentant comme un avec le tout, dans l’expérience du moment présent et donc puisant dans une guérison profonde.

 

Aumakua                                                                     Mai kapo wai o la                                                                            Ho’I ke amai’I keola

            Esprit gardien                                Engendre des cieux les eaux guérisseuses de la vie                                   Manifeste ces bienfaits maintenant